Hotel Rwanda: entre memoria ética y heroización del terror.

El pasado 7 de abril de este año, se cumplieron 32 años desde uno de los sucesos más violentos e importantes para la humanidad y para el derecho internacional, el genocidio en Ruanda. Hace unas semanas para la cátedra Ciencia Política I, tuve que ver la película acerca de este hecho, Hotel Rwanda, lo que despertó en mí curiosidad por el trágico evento. El genocidio ruandés de 1994 fue uno de los episodios más graves de violencia masiva del siglo XX. Entre abril y julio de 1994, alrededor de 800.000 personas, principalmente tutsis y hutus moderados, fueron asesinadas en aproximadamente cien días. Este hecho no fue un simple conflicto étnico o una guerra civil, sino un genocidio organizado y sistemático.

Para comprender el genocidio es necesario observar su contexto histórico. Durante la colonización belga, la población ruandesa fue clasificada entre hutus y tutsis, reforzando divisiones sociales y políticas. Tal como lo relata la película, el sistema colonial favoreció a los tutsis en varios espacios de poder principalmente por su apariencia, lo que generó resentimientos que se profundizaron luego de la independencia en 1962. Más tarde, el ascenso de gobiernos hutus y las persecuciones contra tutsis aumentaron la tensión interna. A esto se sumó la guerra civil iniciada en 1990 entre el gobierno ruandés y el Frente Patriótico Ruandés (FPR), integrado en gran parte por tutsis exiliados.

Pero lo que desencadenó el genocidio fue el derribe del avión del presidente Juvénal Habyarimana el 6 de abril de 1994. A partir de ese momento grupos extremistas hutus impulsaron el exterminio sistemático de tutsis y hutus moderados. La violencia fue perpetrada por fuerzas estatales, milicias como los Interahamwe y también por civiles movilizados mediante discursos de odio y propaganda política, la cual fue muy importante. Esto demuestra que el genocidio fue en efecto una política planificada.

Ahora bien, hay una crítica bastante fuerte hacia la película por su inexactitud. La película termina controlando la narrativa sobre el genocidio, pero al fin y al cabo solo termina siendo una ficción de los hechos y no una reconstrucción exacta sobre lo sucedido. Desde la perspectiva de Nicki Hitchcott, en su paper Seeing the Genocide against the Tutsi through someone else´s eyes: Prosthetic memory and Hotel Rwanda (2020), la autora destaca la importancia de los testimonios de sobrevivientes, los cuales expresan cómo para ellos la película no relata el hecho de la manera correcta para reconstruir la experiencia del horror y comprender cómo el genocidio impactó en la identidad colectiva ruandesa. La memoria se convierte así en una herramienta fundamental para evitar el olvido y para comprender las secuelas del conflicto.

Hitchcott también analiza las voces silenciadas, sobre todo las de mujeres que sufrieron violencia sexual, desplazamiento y pérdida familiar. En este sentido, la reconstrucción del genocidio a través de relatos, literatura y testimonios permite visibilizar dimensiones humanas que muchas veces quedan fuera de los análisis.

Por otra parte, el documental Los 100 días que no conmovieron al mundo aporta una mirada más cronológica y política sobre los hechos. Una de sus principales críticas es la inacción de la comunidad internacional. La ONU, con la misión UNAMIR, tenía presencia en Ruanda pero no fue eficaz para detener la masacre. Además, potencias como Estados Unidos, Francia y Bélgica reaccionaron tarde o evitaron intervenir con rapidez. El documental muestra cómo la actitud pasiva de la comunidad internacional permitió que la violencia continuara.

La película Hotel Rwanda se presenta para complementar esta mirada desde una perspectiva humana e individual, pero también fuertemente cuestionada. A través de la historia de Paul Rusesabagina, gerente de un hotel que protegió a muchos refugiados durante el genocidio, la película muestra el miedo, la desesperación y el abandono vivido por la población civil. Deja en evidencia la indiferencia internacional y el fracaso de la ayuda externa. Aunque es una obra de ficción, si resulta útil para comprender el impacto humano del genocidio y la vulnerabilidad de los que quedaron atrapados en la violencia.

Pero por otro lado, como expresa Hitchcott en su artículo, la película es parte de una ¨memoria prostética¨, concepto de Landsberg que hace referencia a una memoria del individuo de un hecho que no vivió sino que es una aprehensión de una narrativa histórica, próstetica por que funciona como una prótesis, el individuo sabe que esa memoria no es suya pero la tiene incorporada. Esta narrativa histórica, occidental, está dirigida por un hombre blanco occidental y además la historia central de la película está basada en un personaje hutu, cuando el genocidio fue contra los tutsis. Algo que Hitchcott retoma de Landsberg en su artículo, es como la película también genera este sentimiento del ¨complejo del salvador blanco¨. ¿Qué quiere decir esto? Que la película genera en los espectadores occidentales, y blancos, un sentido de "obligación" hacia los ruandeses, este complejo no es una forma de involucramiento desde la justicia sino de tener una experiencia emocional que valida el privilegio. La empatía prostética puede convertirse en soberbia neocolonial disfrazada de solidaridad.
Esta empatía prostética también generó una especie de celebridad algo ilegítima. La película termina creando un ¨héroe¨ cuya historia es bastante cuestionable. La fama y los reconocimientos de Rusesabagina no se basan en lo que él realmente hizo sino en lo que el personaje ficticio de Don Cheadle hizo en la película. Frente a esta imagen de héroe que presenta la película, los testimonios pintan algo muy diferente ya que sostienen que les cobró a los refugiados por habitaciones, comida y bebida. Los que no tenían dinero debían firmar compromisos de pago para cuando terminara el genocidio. Los niños Tutsi solo podían entrar al hotel si adultos firmaban por sus gastos. Cortó todas las líneas telefónicas del hotel excepto la de su propia oficina y se negó a que los refugiados usaran el teléfono, lo cual habría podido facilitar evacuaciones. Obligó a algunos a beber del agua de la piscina porque les negaba agua si no tenían dinero para pagarla. Además, recibía en el hotel como huéspedes a miembros del gobierno genocida, el ejército y la milicia.

Según testimonios de cascos azules de la ONU, hizo todo lo posible para que los soldados de la ONU fueran retirados del hotel, pero en la película se muestra lo opuesto. Algunos testimonios van más lejos y creen posible que haya habido una complicidad con el gobierno. A pesar de toda esta evidencia, Rusesabagina recibió varios reconocimientos y premios humanitarios. Pero más tarde, en 2021, Rusesabagina fue condenado por un tribunal ruandés a 25 años de prisión por terrorismoy por financiar grupos armados que mataron a civiles en Ruanda. Para muchos sobrevivientes, esa condena confirmó lo que venían diciendo desde 2004, el héroe de Hotel Rwanda nunca existió fuera de la ficción.

Entonces, en relación a la memoria prostética, cuando esa memoria no es naturalmente nuestra, puede estar infectada, contaminada, generando desinformación, tal como dicen los estudios de Elizabeth Loftus. Si a través de la creación de memorias prostéticas las narrativas falsas predominan, los consumidores de esas memorias se vuelven en parte cómplices de la revisión de la narrativa del genocidio. Esto no significa que las ficciones no puedan ser herramientas de memoria cultural, pero estas deben invitar a la interpretación, basarse en experiencias reales y buscar explicar los hechos desde una perspectiva reparadora y no sensacionalista a lo Hollywood.