Eros bajo el mercado

La máxima nostálgica que asegura que «todo tiempo pasado fue mejor» suele aplicarse de manera uniforme a la tecnología, la economía y la cultura. Sin embargo, donde esta premisa adquiere su cariz más complejo es en la metamorfosis de nuestras lógicas relacionales.

Mientras que las generaciones precedentes gestionaban la formación de vínculos en el cara a cara, conociendo a sus amigos o parejas a través de la proximidad física y la paciencia del rito analógico —desde la mediación de un conocido hasta el atrevimiento de invitar a bailar en una fiesta—, la dinámica contemporánea se ha replegado a la sutil distancia de un like en una historia de Instagram o seguidores en común en una red social. Hoy, redactar una respuesta directa se percibe como un atrevimiento casi intolerable. Este repliegue, fundado en el temor generalizado al acercamiento genuino, no es una mera tara generacional: es el resultado de décadas de desarrollo de un capitalismo tardío que ha edificado una sociedad hiperconectada pero profundamente atomizada. Vivimos en un ecosistema que estimula el contacto constante con cualquiera, pero que simultáneamente premia los lazos superfluos y le teme a la densidad de la intimidad real. No es un fenómeno fortuito, sino el síntoma de una sistemática economización de los afectos. Bajo esta lógica mercantil, el otro es asimilado como un recurso intercambiable —donde el algoritmo siempre promete una opción superadora— y donde la preservación del ego y la simulación de la perfección cotizan más alto que la construcción de un vínculo compartido. Ante este panorama, cabe interrogarse: ¿cuál es la matriz estructural que dinamiza este repliegue y, fundamentalmente, cómo se subvierte una lógica sistémica que nos engloba a todos?

Byung Chul Han, en su libro “Eros en Agonía”, trata las causas directas de esta problemática. Una de las tesis centrales del autor es sobre cómo el mercado ha llevado a ver a los seres humanos como “empresarios de sí mismos”. La economía ha permeado en el formateo psicológico social de forma que (validado por las redes sociales) se ven a ellos mismos como empresarios con capital a mejorar y que, cuanto más autosuficiente se sea, mejor, porque permite a la empresa (el cuerpo) no depender de un agente externo. Enamorarse se ve como una “crisis de desestabilización” donde existe un alto riesgo de inversión que puede llevar a menor producción, a ser menos útiles y por lo tanto, a “valer menos”. Al mismo tiempo, el autor plantea que las amistades pasan a ser espejos narcisistas que reflejan el pensamiento propio, funcionando como una revalidación de nuestros ideales más que como personas que influyen en nuestro desarrollo personal. El mercado ha logrado transformar a la persona, no al cuerpo únicamente, en un activo, en un bien cuantificable.

Zygmunt Baumann, en “Amor Líquido”, habla sobre por qué se elige esto, y da una respuesta clara: es rentable elegir las relaciones líquidas (las que él define como relaciones cambiantes, no trascendentales). Por supuesto, no omite el factor humano (se sigue necesitando el vínculo), pero se prefiere la abundancia superficial a la profundidad humana como escudo ante la vulnerabilidad, a los ojos del autor. Se logra así una inmunización al apego, y el hombre se esconde en la multitud de los vínculos superficiales.

Muchas veces incluso se niega la posibilidad de desarrollar esos vínculos por miedo a la vulnerabilidad, para no perder productividad. Se deja la puerta abierta a “alguien mejor” porque se formatea a las personas para buscar siempre la mayor efectividad, y la máxima rentabilización del vínculo, para no sentir que se ha tirado el tiempo a la basura, priorizando el beneficio a corto plazo antes que la posibilidad de un problema a largo plazo que las obstaculice.

La mitología griega tiene un gran ejemplo referente a lo planteado: El mito de Orfeo y Euridice. Orfeo, enviado al inframundo con la intención de buscar a Euridice, su amada, es obligado por Hades, el dios del inframundo, a caminar a ciegas hacia adelante, confiando ciegamente en que Euridice lo esta siguiendo detrás, sin ninguna certeza de que ella realmente esté ahí. A Orfeo se lo pretende perfecto y analitico, sin atreverse a ver a los ojos a su amada por el beneficio futuro que se le promete, pero él no cumple con esto. Al final de su camino, cuando está por atravesar el inframundo, se voltea, condenándose eternamente a no poder volver a ver a su amada. El hecho de que Orfeo, en su condición humana, en su error, demuestre vulnerabilidad, es visto en el mito original como su condena. A pesar de esto, análisis contemporáneos han llevado a pensar en ese acto como lo más representativo de la naturaleza humana y del amor al otro: en ese error se halla la condición para ser humano.

Hades aparece como la representación del sistema, de la pretensión de perfección en el desempeño. El mito, analizado contemporáneamente, refleja esa necesidad actual de no mostrar fallas o vulnerabilidades, pues se entiende a la apertura emocional como un riesgo potencial ante nuestro status quo.

Si el mito de Orfeo advierte sobre el peligro de calcular el afecto, la filosofía moral de Kant ofrece la herramienta ética para diagnosticar su degradación. Esta lógica es una amenaza fundamental a la moral occidental del siglo 21. El autor, en “Fundamentaciones de la metafísica de las costumbres”, plantea su imperativo categórico, la categoría central de su teoría ética. El imperativo categórico se basa en dos máximas: Actuar pretendiendo que tu acción se convierta en ley universal, y que una persona siempre debe ser entendida como un fin en sí misma, nunca un medio para un fin.

Las dinámicas modernas para vincularnos, dígase el reconocido ghosting, son categorías que rompen con esta idea de “no usar nunca al otro como un medio” desechando al otro en el momento que deja de ser importante para uno, usándolo como un medio para el beneficio temporal y dejándolo ir sin aviso después de que haya acabado su “vida útil”. Esta degradación del otro, su uso y descarte, no es más que una degradación de la dignidad humana, cosa que se refleja en los síntomas vistos en todas las dinámicas relacionales.

Las consecuencias de esto refieren a una sociedad que no reconoce al otro: una sociedad desarticulada, donde se convive en competencia constante y donde se usa a las personas para el interés particular. Y esa sociedad es una sociedad peligrosa: una sociedad dormida y dócil, ya que cuanto más separados se esté entre sí, más fácil es controlar a las personas. El problema no está, necesariamente, en la historia o en el me gusta; el problema está en que eso es la antesala de la desaparición de la empatía social. Un pueblo donde cada uno se salva solo termina por no salvarse nunca. Lo que se ve en lo cotidiano, en lo que se vive día a día a la hora de vincularnos, es un síntoma de algo mayor, de una desresponsabilización hacia el otro que padece la sociedad occidental.

En un último intento por salvaguardar una sociedad anestesiada y fragmentada, el amor se encuentra como el último acto de insurgencia a realizar. La vulnerabilidad, el diálogo, la apertura hacia el otro, unen, zanjan diferencias y permiten construir una comunidad empática en conjunto. La política contemporánea se define profundamente por el conflicto, incluso afectando a las personas individualmente. En una sociedad atomizada y desligada entre sí, amar al prójimo aparece como el último acto de valentía.

Las grandes sociedades fueron producto de grandes hombres poniéndose de acuerdo, amando al prójimo, a la patria y, al final, logrando generar cambios. El amor al otro, como unidad íntegra, ha llevado a hombres como San Martín a pelear por la independencia de los suyos, porque uno no pelea por una bandera, pelea por aquellos que tuvieron el valor de pelear por ella.